Discours et images de la Femme (1)

Introduction

Le fait que l’alguier d’Agathe de Gourcuff soit réalisé par une femme, qui plus est pendant la Monarchie de Juillet (1830-1848), nous permet de poser la réflexion concernant la place des femmes dans les sciences. En effet, durant cette période historique, des mouvements de femmes revendiquent une égalité sociale au même titre que les hommes, et un accès à l’éducation. La société de l’époque confine les femmes dans le cadre du foyer, conformément à l’ idée selon laquelle celles-ci seraient « naturellement » (et exclusivement) prédestinées aux fonctions maritales et à la maternité. Ces conceptions, validées comme « scientifiques » sont établies par des discours et des images qui éloignent les femmes des milieux politiques et savants, sous prétextes que de tels milieux peuvent altérer leur « nature » (qui de toute façon ne comprend pas les facultés intellectuelles propres aux hommes telles l’objectivité, la rigueur, et la justesse d’esprit).

D’où viennent ces conceptions ? Comment ont-elles été élaborées ? Et quelles sont leurs conséquences sur la considération des femmes (et sur la définition même des sciences?).

Pour aborder ces questions, commençons par mener une réflexion sur le concept de « nature » et de « naturel », si souvent accolé à l’argumentaire en faveur de la différenciation biologique, physique et intellectuelle des hommes et des femmes. En fait, il s’agit à travers cet exemple de se pencher sur le poids du discours qualifié de « scientifique » et de ses conséquences. L’étude de la mise en place de tels discours est inséparable de l’étude de l’histoire des sociétés et des courants de pensée qui les ont produit. Ainsi la démarche féministe, par exemple de l’historienne des sciences Ilana Löwy, cherche à confronter l’histoire des sciences et l’histoire sociale des savants afin de comprendre comment se mettent place les différentes théories, discours et stéréotypes et comment sont-ils utilisées comme arguments scientifiques.

Nature et féminité

Comment ce s’est défini le concept de « nature » et comment s’est-il lié à celui de « féminité » ? comment a émergé le modèle de la « Naturelle Féminité » ?

Pour explorer ces questions, il sera choisi ici de suivre les évolutions de conception du concept de « Nature » et de suivre ces conséquences sur la représentation « scientifique » de la femme. La science occidentale s’étant en grande partie basée sur la science et la philosophie grecque, commençons donc par évoquer la conception de la nature dans ce cadre là.

La pensée grecque conçois la nature comme étant liée linguistiquement au sexe féminin et la considère comme un être vivant. Ainsi Cicéron (-106 à -43) présente le monde comme un être vivant doué de sagesse puisqu’il produit lui-même des êtres de sagesse (lesquels êtres sont les humains). Cet être qui engendre, qui materne, cette « Nature-Femme » ou « Mère Nature » est ainsi pourvue d’une âme, et d’intentions. Le philosophe des sciences Robert Lenoble présente l’étymologie du mot « nature » dans ce sens : le terme viendrait du latin natura, qui se rattacherait à la racine nasci signifiant « faire naître », « croître », et également aux organes de la génération, principalement les organes féminins. La natura est ainsi liée à la capacité d’engendrement, et représente également la patrie : « Et comme la nation est l’ensemble des humains qui donnent la vie, ainsi la Nature est encore ce grand vivant par qui chaque être existe. ». Avec cette capacité créatrice, la pensée grecque accole aussi une certaine conception d’imprévisibilité, de spontanéité, voir d’anarchie des forces vitales.

Or de tels discours et de telles représentations ne sont pas neutres. Elles se traduisent sur le plan linguistique en passant par les expressions et les métaphores, et contribuent à construire des jugements et des comportements, donc des valeurs normatives. Ainsi, Pline l’Ancien (Ier siècle ap. JC) voit dans le travail des miniers un acte de viol car ceux-ci , « par cupidité, pénètrent les entrailles de la Terre » se livrant ainsi à une sorte d’ «agression biologique ». Cette vision se traduira par un certain mépris de la technique jusqu’à la Renaissance, celle-ci ramenant l’homme à une certaine matérialité pouvant altérer, agresser la Nature. D’un autre côté, Platon (-427 à -328), dans la continuité d’Aristote, introduit l’image de la passivité dans la structure de la société par le raisonnement suivant : si la Nature (la Matière) est passive, alors cette passivité devient un attribut de la féminité, donc des femmes et des classes sociales inférieures. En effet, Aristote (-384 à -322) considérait la matière comme passive et féminine, celle-ci ne pouvant prendre forme (acquérir sa nature) que par l’intervention d’une force masculine.

On voit bien là les conséquences sociales de telles images. Celles-ci vont perdurer jusqu’à la Renaissance à travers la « philosophie naturelle », pétrie de science grecque et surtout d’aristotélisme.


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